基督教與中國文化的接觸點

陳宗清

大體而言，基督信仰是神的啓示，而中國文化則是華夏民族思想和活動的呈現，兩者之間存在本質上的差異。然而，神既是希伯來民族的神，也是中國人的神，故在祂的普遍性恩典及一般性的啓示裡，我們不難發現神在中國文化工作的痕跡。換言之，在過去四千多年的中國歷史，這位慈愛的主宰曾不斷藉著史實、人性的良知、和宇宙穹蒼的奧祕對華夏民族「說話」，召喚我們同胞歸回祂的懷抱。

本文試圖在中國文化中找出一些觀念，作為與基督信仰銜接的橋樑，倘若我們要向傳統的知識份子傳福音，這些觀念必然會成為不錯的媒介，引導他們來探究神永恆的救恩。

一、儒家的天與基督教的上帝──以超越觀作媒介

中國知識份子對儒家的超越說不滿意，因為它只停留在臨在性的超越。中國大陸著名的學者湯一介指出：「人不能只倚賴天生的善來達到自我認識；大部份的人很難充份體會他們本身臨在性的超越」（ 1991, 181 ）。他強烈盼望，中國人能吸收「一種外在的超越基礎」，以使中國的政治－法律系統以及邏輯能建立得更完美。劉述先也承認，中國邏輯過份強調天的臨在性，使得儒家過於內向，因此削弱了「超越光照」的途徑（ 1991, 73 ）。甚至杜維明也同意，若能承認一位超越的神，便能防止中國人將相對的事或人當作偶像來崇拜（ 1995, 6-16 ）。中國學術界菁英份子對儒家超越觀的此種批判性評價，自然帶來了一個很好的機會，讓基督徒可以介紹聖經的神，因為祂透過對人的眷顧顯示祂的臨在性，同時又超越受造的萬有。

新儒家對天模稜兩可的說法，也需要對其超越觀有新的界說。臨在性之超越的主要本質，只能帶來人與人的結合，卻泯除了天人合一的真正質素。就形上學而言，儒家對於天與人的合一抱持著樂觀，但是就實際層面而言，由於對自我和人性臨在化的專注，中國人逐漸失去對「超越的天」真實的感受與追求的動力。目前中國知識界迫切渴求一種外在超越之絕對，希望能注入現代文化中，這可以為他們鋪路，使他們終能發現，終極的答桉便是聖經所啓示那位又真又活的神。

二、人類道德方面的脆弱作訴求

中國的世界觀是以生機性與相關性來理解實體（ reality ），因此，存在論、價值論、宇宙論、本體論、實際論、和知識論都緊密相關（程 1991e, 184 ）。為了要辨別中國哲學本體論證的瑕疵，可以從其他層面著手。若能找出中國哲學內所假定之道德與倫理問題的破綻，最後便會迫使新儒家重新思考他們對終極實體（或原初本體）的觀點。

一位著名的儒學學者張灝，對中國文化提出如下一針見血的分析（ 1982, 191-208 ）。他堅稱，儒家對世界人類抱持樂觀，因為它強調人類本性是可以提升的。然而，與基督教的原罪觀和印度佛教的 Avija 思想比較起來，它對人性的理解與體會比較不足。更重要的是，它對人性的瞭解，決定了政治發展理念的走向。雖然儒家承認實際上人正於道德危機之中，但它仍舊宣稱，會有少數人可以克服困難，而成為聖者。一但出現聖者，權力就會交付於他，他便可登基作王。這種「聖王」的觀念成為解決政治僵局的基本途徑。可是此一原本充滿道德理想主義色彩的路徑，並沒有真正深入探討這個問題。即使有人成為聖者，誰能保證當他擁有權力之後，會不會被權力腐化？由此可見，儒家對人性黑暗面的理解與看法是不足的，因為他們顯然沒有注意到這一方面。

上一段曾提到罪惡的問題與天的模煳性。這種道德與倫理的死結與儒家對終極實體的看法，實有密切的關係。杜維明和劉述先都承認，基督教的原罪觀可以幫助中國人，使他們對人性能有更成熟、更深刻的解（莊 1998, 203-206 ）。因此，透過檢視一般人所經驗的道德脆弱性，新儒家或許願意重新評估他們「天賦本性」的觀點，結果便會更容易接受基督教的神。

三、西方的本體與中國的 道 取得調和

前面分析中國哲學對 道 的看法時，曾指出，《易經》的「化」與《道德經》的「無」，都會遇到形上學的困難。同樣，以希臘哲學的前提為基礎基督教神學，傾向於使神「完全不可溝通」、「不能改變」、「沒有感情」，特性為僵硬與無反應。這種哲學難題當如何解決？以下希望提出一些良性的建議，對這個問題能有所助益。

由第一次儒家與基督教的對話中可以看出，談及終極實體問題的三份論文中，便有兩份直接以「天」為宗教比較的橋樑概念。 Kim Sung Hei 堅稱，天是儒家哲學最基本的前提，也一直是這個以務實為導向之傳統的背景（ 1991, 184 ）。他又說，天是生命與道德的終極來源，這可由《詩經》出名的一個對句看出：「天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德」（ Kim 1991, 190 ）。天，這個歷久不衰、兼容並蓄的主題，仍然吸引著不少中國知識份子，想去一探中國宗教性古老的源頭。

五、天 道 向位格開放的可能性

梁燕城與蔡仁厚的對話饒富興味，他主張，中國哲學裡那不具位格的「天道」，具有發展成有位格性新實體的潛力（ 1993, 208-209 ）。傳統上，儒家強調道德的主觀性，那正是這天道之臨在性對應的彰顯。任何一種道德意識或感覺，必須與人的位格相連。因此，道德感應當視為一種位格的經驗，而天道則能透過關懷、同情、與愛，與該位格形成完美的結合。梁燕城接著辯道：「若『道德感受』是『天道』的彰顯和實現，與天道本是一體，並無分隔，則作為此根源的『天道』，就不能只是一無知無覺的原則。」（ 1993, 208-209 ）。因此，若說天道必須具備位格性，才足能勝任道德與倫理的終極實體基礎之角色。梁燕城結論道，天道作為「默現天」可以由三種模式來彰顯自己。一為在人的同情與不忍中呈現成心性本體；二為在大自然生息中呈現為創造性之本體；三為在人生艱苦中呈現為與人相知相契的「位格天」。

對大多數新儒家而言，當他們嘗試去揭開中國形上學的奧秘與神秘時， 道 已經成為他們在論終極實體時的主題。《中庸》、《易經》、和《道德經》都以 道 為中心，以不同的方式與層面來闡釋此一含意豐富的思想。牟宗三也指出，儒家講論天道，而視之為創生本身，而在基督教中則以 上帝 為創生本身（ 1974, 134 ）。倘若天道能位格化，就會變成 上帝 。所以，此一繁複又深刻的天道可以成為通向基督教之神的踏腳石。

對未來基督教與儒家對話的展望

從福音派的角度，我們可以設定三個重要而具策略性的目標，以促進傳福音的效果。第一，中國的福音派學者應當主動參與宗教對話，不單如此，更要提供機會，建立基督徒與新儒家之間的積極性交談。 John Berthrong 認為，現代儒家與基督徒之間的對話是「很嚴肅的事，對基督教的神學會產生深遠的影響」（ 1994, 17 ）。新儒家學者，如杜維明、劉述先、成中英等人，對於能夠刺激新的思想、豐富雙方傳統的對話，基本上十分感興趣。事實上，若要達到這些成就，亦別無他法。上一段所提出的，便是一些與終極實體相關的合適對話題目。

梁燕城於 1994 年成立文化更新研究中心，其目標很清楚，就是要參與各種基督徒和非基督徒學者在學術與文化方面的交流。其刊物《文化中國》免費送給約兩百位學者，分佈於中國十七個省份。近幾年來，維真學院（ Regent College ）中國研究部的主任許智偉，也努力提升基督教和中國文化的對話。除了以上兩個單位之外，還有由王忠欣發起的北美華人基督徒學會，也致力於透過與持各種信念的學者進行學術討論，來介紹基督教。這些重要的事工與活動非常需要北美的華人教會給予肯定和支持。

第二，中國的基督徒學者應當努力建構中國基督教神學。梁燕城曾提出情境神學的新構想，這些想法或許能吸引二十一世紀的中國學者（ 1977, 69-75 ）。他採用了「境界」一詞，來描述自我實現逐漸提升的過程。在其文章中提到五層境界： (1) 數理與邏輯的境界； (2) 美與善的境界； (3) 無與空的境界； (4) 道與天的境界； (5) 終極超越之神的境界。探用境界的觀念來描述自我實現的各種階段，在宗教比較上是很大膽的新嘗試，可能與中國的世界觀可以呼應。此外，梁燕城還用到兩個觀念， 恩情 與 內聖外王 ，他認為在這個多元的社會裡，也可以從這些觀點來建構中國神學。在 恩情 方面，梁燕城解釋道，在聖經裡，神總是採取主動，來與祂的子民立約，而神的約將神的恩典與愛生動的表達出來。在 內聖外王 方面，梁燕城認為，神的國乃是首先要實現在蒙贖之人的心裡，然後神再用蒙贖之人賜福給全人類。其他觀念，諸如 氣、道、 和 陰陽 ，也都可以用來建構中國的神學（ Gutheinz 1997, 59 ）。

第三，中國的思想模式是以關係導向和臨在導向來看實體的問題。在向中國人傳基督信息時，應當留意這些特性。此外，中國教會領袖在向同胞宣講福音、闡明聖經真理時，應當以他們對實體的思考作為背景。

以上所列基督教與中國文化的接觸點，對中國的福音使者會是很好的指引。他們應當學習如何使用 天 、 道 等觀念作踏腳石，來介紹基督教的神──就是已經藉著道成肉身啓示自己的那一位神。另外，超越的觀念也可作挑戰與突破之用，因為許多中國知識份子對「臨在的超越觀」並不滿意。

轉自恩福雜誌